佛教从古代印度的传入，是中外文化史上第一次大规模的外来文化输入中国，传入中国后曾经受到以正统文化儒家和道教的排斥的冲击。但这种排挤和冲击，却刺激了佛教的发展，加速了佛教中国化的进程——以灵活的自我调节意识，投合中华民族的信仰和思维习惯，按中华文化的特点广泛传播。

玉文化是中国文化的一种特色，中华文化源远流长，上下五千年的历史中玉文化也是很重要的一部分，而佛教文化传播到中国以后的其流传需要的就是与中国文化相结合，所以说就有了很多佛教题材的玉石。

魏晋以后，统治阶级在全国各地开凿石窟，修建寺庙，雕塑佛像，同时，也根据中国人的尚玉观点，用玉石雕刻佛像、飞天，雕刻与佛教典故有关的莲花生子、持荷童子等宗教人物形象，促使佛教越来越向着和世俗结合的方向发展。在以玉造像之风气贯穿北魏至唐代的四百多年间，统治阶级以玉材为佛造像多得不可胜数，民间僧庶信徒买不起珍贵玉料的，即以价廉的汉白玉等彩石来为佛造像，也称玉佛。

与佛教相比，儒家是积极用世的，是待奉君王、经世治国的哲学，强调的是“君君臣臣，父父子子”的纲常伦理之道，所以，反映在用玉方面，儒家便形成一套用玉制度，有“君子比德于玉”之说，即为中国玉文化的核心。道教追求自然，讲究“自然而然”、“万物齐一”、“人与道冥”甚至“白日羽化”，所以反映在玉文化方面就形成一系列“食玉养身、葬玉祭灵”的观念。

而佛教主张的是般若空性、色空不二，是否定世俗荣华的，这就使得佛教乍看起来似乎是与玉宝不涉，与金银无缘。其实，这应该是一个误会。经云：“相好光明以自严”，这庄严相就佛教思想来说，一方面是因为佛的果报，另一方面也离不开“七宝严饰”。此外，佛教与中国玉文化相联系，除中国人历来好玉外，还与佛教强调积攒“功德”的思想密切相关。佛教倡导与人为善，不管是观音还是佛，其象征意义都是积极向上的，所以说玉佛也是受到人们的推崇。